“Those who can make you believe absurdities,
can make you commit atrocities.”
Voltaire, Questions sur les miracles, 1765)
LA CONSPIRACIÓN DEL SILENCIO
Dentro del Dharma de Buda, de manera consistente con las predicciones del propio Buda, el Dharma Chan también ha caído tras la cortina de una conspiración. ¿Qué conspiración es ésa?
Ocultar la verdad.
Así es, ocultar la verdad respecto de la historia y la validez de lo que se enseña en los círculos tradicionales de Chan y Zen por parte de maestros que deberían estar mejor informados y de escritores que se han olvidado de la regla de oro de comprobar las fuentes de su información mediante la práctica correcta y diligente o, si no, al menos a través de su inteligencia cognitiva.
A los que estén genuinamente interesados en la verdad y se toman en serio sus contemplaciones Chan les animamos a que sigan leyendo esta sección, llamada LA CONSPIRACIÓN DEL SILENCIO.
Lo que por lo común se llama el linaje del Chan y Zen es falso y las historias sobre los fundadores y su pretendida transmisión del Dharma son en varios casos más que sospechosas.
Lo que no se puede rebatir en esta página web es la eficacia de los métodos de contemplación en sí, que se pueden comprobar mediante la experiencia directa; pero sí ponemos en duda las historias sectarias, que en cualquier caso tienen poco valor pero han generado raíces que están podridas, por mucho que se hayan empleado durante generaciones para apoyar las contemplaciones y la validez de las prácticas.
Las contemplaciones no necesitan ninguna justificación histórica por sí, pero es incorrecto permitir que la falsedad de la historia, tal como se suele transmitir, quede en pie como un faro que atrae a los estudiantes y proporciona un trasfondo de colorido y misterio que en realidad daña al Dharma.
Aquí se revelan las falsedades y la conspiración del silencio, que muestra el miedo inherente en los actuales sistemas de Chan y Zen a enfrentarse a la verdad y corregir su propia historia y el sectarismo que lleva a presentar lo falso por verdadero. Así, los lectores podrán seguir adelante con una visión más depurada del pasado del Chan, rechazando lo que es ajeno a la verdad del Dharma.
Esta conspiración del silencio se ha visto aumentada por la locura de la comunicación en internet, donde la falsedad del Chan y el Zen se ha aceptado y transmitido en miles de artículos y páginas web en las que los ciegos guían a los ciegos. Además, se ha multiplicado en miles de libros, de manera que cuanto más la repiten los insensatos más pasa por ser la verdad.
Cada vez que un idiota repite una historia sin base como si de verdad la conociera -cuando en realidad nunca se ha molestado en investigarla a fondo- esa comunicación se extiende por internet como una flatulencia sostenida que se oye pero no tiene sustancia... Y así, por medio de internet y sus chats y páginas web, las historias falsas arrinconan a la verdad y la fuerzan aún más a quedar relegada en un segundo plano.
Como ejemplos hemos seleccionado "tesoros" tradicionales del Dharma Chan: los dos poemas atribuidos a Shenxiu y Huineng, junto con el famoso cuarteto de Bodhidharma sobre la transmisión "fuera de las escrituras".
La tradición presenta dos poemas:
Nuestro cuerpo el árbol bodhi es
y nuestra mente un espejo puro y claro.
Esmérate en limpiarlo de momento a momento una y otra vez,
sin dejar que se asiente el polvo.
de Shenxiu, y
No hay árbol del bodhi,
ni superficie de un espejo claro,
Como todo es vacuidad,
¿dónde, pues, se asienta el polvo?
de Huineng.
Esta historia es falsa.
Y la tradición dice que Bodhidharma predicó el origen de su misión expresada en los siguientes términos:
"Una transmisión especial fuera de las escrituras,
Con ninguna dependencia de las palabras o de las letras,
Dirigiéndose directamente hacia el alma del hombre,
Contemplar su propia naturaleza y realizar el estado de Buda".
Oh là là, también es falsa.
A los que realmente quieran descubrir la verdad sobre el Chan y el Zen y no necesitan la historia falseada como apoyo para la auténtica contemplación Chan les recomendamos los siguientes libros (por desgracia, en inglés):
Heinrich Dumoulin, SJ: Zen Buddhism: A History, vol. 1, India and China. Wisdom Books, Bloomington, Indiana, 2005 (orig. 1988).
Peter N. Gregory. Tsung-mi and the Sinification of Buddhism. Kuroda Institute, Honolulu, Hawaii, 2002.
John R. McRae. The Northern School and the Formation of Early Chan Buddhism. Kuroda Institute, Honolulu, Hawaii, 1986.
Philip B. Yampolsky. The Platform Sutra of the Sixth Patriarch. The Text of the Tun-huang Manuscript, translated with Notes. Columbia University Press, New York, 1967.
Bernard Fauré. The Will to Orthodoxy: A Critical Genealogy of Northern Chan Buddhism. Stanford University Press, Stanford, CA, 1997.
Jeffrey Lyle Broughton. Zongmi on Chan. Columbia University Press, New York, 2009.
Sin embargo, en esta página proveemos algunas ideas en formato condensado que corrigen la historia, sin entrar en todos los detalles de los que se ocupan los historiadores.