The Heart Mantra
The Heart Sutra is not an instrument for Awakening.
It is a preparation that makes one ready for the instrument of theoretical Awakening considered valid at the time when using the Mantra.
" The Mantra of Perfect Awakening".
"TAYATA OM GATE GATE
PARAGATE
PARASAMGATE
BODHI SVAHA"
This is translated generally in the following form:
"gone gone,
gone beyond,
gone altogether beyond,
Awakening,
all hail!"
The Chinese rendering
揭諦揭諦
jiē dì jiē dì
波羅揭諦
bō luó jiē dì
波羅僧揭諦
bō luó sēng jiē dì
菩提 薩婆訶
Puti Sà pó hē
Now what I am about to suggest may be unusual, but it must be remembered that the early Buddha Dharma was not purely translation-fixed, but an attempt to understand what lay behind the translation, particularly if there was contemplation involved.
Remember that the thrust in China at the time was indeed "emptiness" and particularly to pierce the barrier of cognitive intellect and illusion to reach that emptiness.
For those in Chan who understand the contemplation techniques, the Chinese understanding holds the key to the contemplation process by the new rendering presented here
Translation based upon the Chinese Characters
Unmask the truth, unmask the truth
Surge and collect, unmask the truth
Surge and collect monk, unmask the truth
Awaken so be it
Thus the meditator sits contemplating in this case the stains that mask emptiness. The idea being that when the stains are let go then the transcendental emptiness will be revealed.
We can say that the actual contemplation was upon the "last conceptualization of the Stains blanketing Emptiness."
Later as time passed the thrust went beyond to the "last conceptualization of emptiness itself", thus the contemplation lay upon the passing beyond that emptiness as a single concept. Thus the contemplations were later spoken of as being contemplations of the "emptiness of emptiness".
The active contemplation, upon the stains, then uses the pre-preparation and the mantra becomes the cue for the contemplation process in the following way:
Unmask the truth (beyond the stains),
unmask the truth (beyond the stains)
Surge (generate a strong and forceful flow)
and collect (get or gather together the stains),
unmask the truth (beyond the stains)
Surge and collect monk, unmask the truth
Awaken, so be it
The Sanskrit version
The text itself describes the mantra as "Mahāmantro, mahā-vidyā mantro, ‘nuttara mantro samasama-mantraḥ", which is best translated as "The great mantra, the mantra of great knowledge, the utmost mantra, the unequalled mantra, the allayer of all suffering."
Conze in his translation, notes that these words are also epithets of the Buddha, and so we may well equate the mantra with the Buddha concept, which would be consistant, as far as the Chinese are concerned, with the idea of contemplating Buddha by means of the mantra.
The Sutra itself is an effective preparation for the mantra chanting, which requires a certain understanding.
GATA GATA
Gata is the past-participle of the verbal root √gam meaning "gone".
PARA GATA
Pāra means "across to the other side" – hence "gone beyond". That is, gone beyond word cognitive conceptualization altogether.
PARASAMGATA
The preposition sam- is "come together, met, encountered, joined, united; allied with, friendly to" and many other phrases that imply joining together.
From the Chan perspective this beomes importantnt as what is beyond does not arise from something hving passed through the anterior stage, but actually arises from the previous stage, being its source.
So a literal translation of pārasamgate would be, gone across to the other side, "coming together with" rather than what Conze suggests "gone altogether beyond".
BODHI
In Chinese the phonemes Puti are used.
Bodhi is an action noun from √budh "to wake up, to understand" and is taken to mean "awaken" in the Buddhist context, however it is certain from the Chan standpoint that this is not an Awakening that is full in the Chan sense.
SVAHA in Chinese Sà pó hē
Svaha is an expletive from Vedic ritual where it was used by ritualists as they made oblations to the fire. It is derived from su- + āha and therefore means "well said" or "so be it."
There is much discussion about case ending (-e) of gata, pāragata, and pārasaṃgata. According to Classical Sanskrit grammar it could be a feminine singular vocative (of gatā), or a masculine/neuter singular locative.
It would be logical to consider the endings femenine consistant with the feminine concept of Prajñāpāramitā.
It should be clear that there is no essential difference between the Sanskrit translation and the Chinese translation. The difference lies in the presentation, which makes clerer the thrust of the Sanskrit version and prevents the flights of fancy connected with Western translations of the Sanskrit.
propio NO-SER se ha ido.
El NO-SER es tu verdadera persona, tu espíritu trascendental, el que no tiene Identidad.
No confundas el espíritu con el concepto de un espíritu activo que puede moverse a alguna parte. El espíritu del NO-SER es la eliminación de las cadenas de la mente manchada de ideas y conceptos. Es una experiencia del SER, libre de ilusiones y delusiones. Es una experiencia en la que nos desembarazamos de las sensaciones, emociones, pasiones, deseos, apegos, y todas las fuentes de conflicto psíquico.
Es una experiencia en la que se entiende que la forma de las cosas (forma) no es diferente de la ausencia de forma (vacío). Pero esta transformación del estado de forma al de vacío tampoco es "nada", porque la forma es el vacío al mismo tiempo.
La Forma es Vacío
Esto no es fácil de entender, pero persiste, sin forzarte mentalmente. Simplemente permite que la idea se filtre lentamente a tu conciencia.
Cuando dices GATE, "Se ha ido", por segunda vez, el concepto es que si en este momento el vacío pudiera presentarse, podrías entender que también el vacío es forma.
Una persona puede vivir muy bien en el vacío, con una conciencia completa del vacío, y al mismo tiempo, acomodarse a las manifestaciones exteriores (forma) tal como se presentan.
El Vacío es Forma
Cuando dices PARAGATE, "Ido mas allá", has atravesado la cortina que oscurece los fenómenos. Habiendo percibido su irrealidad inherente, obtienes una percepción natural de los fenómenos. Eso es la forma percibida tal como es en realidad: forma.
La Forma es Forma
Cuando dices PARASAMGATE, "Completamente expuesto, despojado", estás preparado y has dejado definitivamente la disposición a objetivar los cosas en una relación de sujeto-objeto. Has dejado completamente el concepto mental de que los aparentes fenómenestáos n separados como objetos diferentes. Ves sinceramente la unidad de todas las cosas.
El Vacío es Vacío
Cuando dices BODHI," Despertado", no hay más mantas de nubes sobre la verdad del Estado Primordial. Estás ahora en el seno de la ecuanimidad del espíritu inalterable.
Cuando dices SVAHA, "¡Emancipación!", es un grito, sin emoción, de la comprensión total que la verdad no es diferente de las ilusiones, que por fin al otro lado del río hay tranquilidad, que por fin el sufrimiento que nace de los deseos y el apego se han disuelto completamente.
TAYATA OM
OM es la mente pura. Normalmente el ser no-despertado divorciado de su propio cuerpo se apega al concepto de la mente. Es como si la mente manchada con identidad se viera como pura.
Claramente esta visión no está despojada. Cuando dices TAYATA, sueltas esta conexión entre la mente manchada y la mente pura. Es un soltar de la identidad, pues cuando sueltas la identidad, la mente manchada ya no existe.
Antes, al sentarte en la postura de meditación, has utilizado la fuerza de la energía para localizar tu punto de entrada en el Mantra. Ahora, cuando dices TAYATA, disuelves esta fuerza. Es un soltarse de la tierra por parte del águila. Nunca más tendrá dependencia de la tierra.
Nunca más dependerás de tu identidad. TAYATA OM es soltar la energía con la consecuencia de que la energía se disuelve y deja un estado de no-energía que no tiene ninguna fuerza de identidad. Ahora tu mente pura está lista para ser apoyada por el aire del más allá.
GATE GATE PARAGATE
GATE. Ahora, empuja con tus garras y di GATE con el sentido, 'se ha ido'. La Forma es Vacío. Repite otra vez, GATE. El segundo GATE es una confirmación de que 'se ha ido' no es diferente de 'no se ha ido'. El Vacío es Forma. Cuando dices GATE, GATE, debes creer que realmente te has ido fuera del lugar donde tienes depresión o crisis.
Después di PARAGATE con el sentido de 'ido más allá'. Ahora el águila está realmente fuera del nido y tiene la confianza de que está volando. Cuando dices PARAGATE, debes creer que realmente has saltado al aire y te has ido más allá.
PARASAMGATE
Finalmente, con PARASAMGATE, con el sentido de 'completamente expuesto, despojado.' debes creer que de verdad estás completamente liberado, para siempre, de estar cautivado por el miedo. El águila sabe perfectamente que si no fuera por la necesidad de dormir y comer, nunca necesitaría aterrizar, exactamente como el ser humano 'completamente expuesto, despojado' puede confiar totalmente en su naturaleza pura y sólo utilizar su mente como una herramienta para apoyar sus acciones en la vida cotidiana.
BODHI SVAHA
"Despertado. ¡Emancipación!"
Claramente no irás más allá en el primer intento. Por eso, necesitas repetir el Mantra una y otra vez, cada vez con la misma determinación de que te hayas ido.
Es importante no interpretar GATE, GATE como 'vamos allá' o 'voy a ir allá', porque en ese caso la determinación será demasiado floja. Invariablemente, con este concepto, captarás la idea de que quizá esta vez no vayas, y eso es completamente contraproducente.
Es importante también recitar el Mantra con energía, pero sin fuerza. Si saltas incorrectamente con demasiada fuerza, batiendo las alas con gran urgencia, puedes caer al suelo. Pero si abres las alas con energía sin fuerza, volarás con naturalidad y con la fuerza de la corriente del aire del más allá.
Se ha ido, se ha ido, ido más allá.
Completamente expuesto, despojado.
Despertado.
¡Emancipación!
En CHAN utilizamos la CONTEMPLACIÓN que no se resiste ni se rinde ante las sensaciones, emociones, y pensamientos. No es fácil de hacer, pero abre tu mente a cualquier cosa que entre. No crees expectativas de lo que pueda pasar, ni con respecto a la meditación, ni con respecto a los resultados.
Evita los objetivos y los deseos de conseguir algo. Las experiencias ocurren cuando dejas de ser un meditador que contempla. Disuélvete en la condición de la meditación contemplativa.
Ten calma, con resolución no forzada, y perseverancia basada en la confianza de que el Buda y los Bodhisattvas no engañan.