Commentary: Tilopa's Mahamudra

La Instrucción del Mahamudra de Tilopa a Naropa

Comentario por Shan Jian

Comentario

¡Rindo homenaje a los Ochenta y Cuatro Mahasiddhas!

¡Rindo homenaje al Mahamudra!

¡Rindo homenaje al Vajra Dakini!

La idea tradicional de homenaje viene de la vieja idea del reconocimiento formal de un inquilino feudal o de un esclavo, siendo correcto declararse a sí mismo como inferior a esta persona, con una deuda de lealtad y servicio. Esta idea se entiende fácilmente como un estado de inferior y superior, lo que no es el caso del Bodhi Dharma. En él, el homenaje no se le rinde la persona, en este caso los ochenta y cuatro Mahasiddhas, sino a sus conocimientos y, específicamente, a sus conocimientos de Mahamudra.

Entonces, en la segunda línea este homenaje se dirige directamente al Mahamudra, que en este momento del poema es una cosa misteriosa y desconocida.

Por último, el homenaje se dirige a Vajra Dakini, que es una representación externa visual de cualidades sublimes que hay dentro de cada ser, y que pueden ser liberadas.

El Mahamudra no puede enseñarse. Pero Naropa muy sabio,

Dado que has sido sometido a austeridad rigurosa,

Con paciencia en sufrimiento y con devoción a tu Guru,

Bendecido, lleva esta enseñanza secreta al corazón.

Ahora en esta línea, el maestro Tilopa dice que no puede enseñar a Naropa el Mahamudra, pero inmediatamente comienza a presentar su creencia de que Naropa está preparado para entenderel Mahamudra. Parece paradójico, pero no es así, porque el Mahamudra no se puede enseñar, y lo que Tilopa propone en este momento es abrir la puerta de este Mahamudra, que de hecho reside dentro de Naropa, como ocurre con todos los seres. Naropa, dice el poema, ahora está preparado para abrir la puerta de su corazón, que es su mente pura.

Hay una frase del Bodhi Dharma que dice que la verdad está siempre presente dentro de cada ser, y que la única cosa que uno debe hacer para encontrarla es extender su mano con coraje y tocar esta verdad… Esta es la idea que se le presenta aquí a Naropa.

Exactamente igual que la puerta de la vía directa del Chan y Tierra Pura está más allá de las palabras y símbolos, el Mahamudra también invariablemente necesita el uso de palabras como palanca para transmitirlo. Pero solo cuando hay un discípulo como receptor adecuado puede transmitirse la clave de Mahamudra.

Esto, que no se puede explicar, necesita explicarse a alguien especialmente preparado para escuchar. Entonces, es verdad que el Mahamudra no puede ser transmitido, pero con palabras sabias las condiciones pueden ser establecidas por el receptor para extender su propia mano y captar.

¿Cuáles son las condiciones rectas?

El texto dice: “Dado que has sido sometido a austeridad rigurosa,

Con paciencia en sufrimiento y con devoción a tu Guru…"

No era importante que Naropa hubiese experimentado una austeridad rigurosa, pero era necesario que de una manera u otra Tilopa consiguiera las condiciones rectas para destruir su mente con identidad. El peor estudiante es un hombre que sabe demasiado con su intelecto. Una persona así es casi imposible de enseñar; debe ser humilde y saber claramente la debilidad de su propia mente. Una persona involucrada en la importancia de su propia inteligencia de hecho conoce sin conocer nada con sabiduría. Por eso, antes de que Tilopa le ofreciera a Naropa las enseñanzas, era necesario que Naropa fuese empujado hasta estar cara a cara con su propio sufrimiento, sin posibilidad de escape, y aceptara completamente con confianza todo lo que le presentara el maestro.

Hay un cuento Chan.

Había un maestro Chan que apenas era visitado por algún aspirante espiritual, pues se había ganado fama de severo y sus métodos de enseñanza eran muy peculiares. Pero llegó a la ciudad un buscador de otro lugar muy distante del país y quiso comprobar que realmente se trataba de un maestro peculiar. "No me desconcierto fácilmente", dijo con cierta presunción a quienes le advirtieron.

Se presentó ante el maestro. Cuando éste le vio, antes de intercambiarse palabra alguna, estalló en una estruendosa carcajada. El visitante utilizó su autocontrol para no denotar sorpresa. El maestro estaba tomando un aromático té.

"Siéntate", le ordenó al recién llegado. "Siéntate bien, erguido, y no como una gallina clueca y estúpida".

Hubo una pausa. El té humeaba y esparcía su exquisito aroma.

- "¿Deseas algo?"

El visitante dudaba. Empezaba a sentirse incómodo. Entonces preguntó:

- "¿Puedo tomar un poco de té?"

De repente, el maestro arrojó un chorro de té hirviendo sobre el visitante. El líquido le quemó como acero candente allí donde tocó su cuerpo.

- "¿Es esta forma de tratar a un visitante?"

- "Te he dado lo que me has pedido", argumentó el maestro. Después cerró los ojos y se sumió en meditación profunda.

El aspirante cerró también sus ojos y entró en meditación. Reinaba un silencio perfecto, casi sobrecogedor. "¡Qué paz, qué sublime!", se decía el aspirante, sintiendo la atmósfera de quietud del lugar.

De repente, un violento bofetón le sacó del éxtasis. Tuvo que recurrir al máximo de su autodominio para no abalanzarse sobre el maestro y devolverle el rudo golpe. Cuando iba a protestar, el maestro le preguntó:

- "¿De dónde ha surgido el ruido? ¿De la mano o de tu mejilla?"

El aspirante dudó unos instantes. Otra bofetada no menos brusca golpeó su rostro.

-"¡Contesta, imbécil!", gritó el maestro . "¿De dónde sale el ruido? ¿Quién lo produce, la mano o la mejilla?"

Aunque se trataba de un buscador genuino, su orgullo había retrasado su viaje espiritual. Con rapidez respondió:

- "¡De la mente!", refiriéndose al ruido de rabia, resentimiento, humillación y auto-importancia herida que había aparecido en su mente al sentir los golpes y risotadas del maestro.

- "Ahora avanzas", dijo cariñosamente el maestro, al darse cuenta del contenido real de la respuesta . "Quédate conmigo el tiempo que quieras. Y entiende que no he hecho contigo otra cosa más que lo que hizo mi maestro conmigo. También yo era orgulloso como tú, pero al igual que tú, un servidor de la auténtica búsqueda espiritual. Gracias por venir. Igual que el discípulo necesita al maestro, el maestro necesita al discípulo. Bienvenido seas".

El punto importante es presentado en este cuento Chino recogido por Chang Shiru.

Para la transmisión correcta es necesario un maestro exigente y un estudiante dedicado ABSOLUTAMENTE a las enseñanzas.

El estudiante, es cierto, necesita un maestro, pero igualmente un maestro necesita un estudiante bien preparado.

¿Se apoya el espacio en alguna parte? ¿Sobre qué reposa?

Como el espacio, el Mahamudra no depende de nada;

Descansa y se asienta en el continuo de pureza sin mezcla,

Y, deshaciéndote de las ataduras, la liberación es segura.

El poema pregunta si el Mahamudra se apoya, como en el espacio, en alguna parte. La pregunta no es lo que parece… Simplemente expresa la idea de que si uno puede buscar en el espacio ilimitado, no puede encontrarlo. El Mahamudra no necesita dependencia ni soporte para ser. Simplemente “es” cuando el momento es propicio. El Mahamudra es precisamente como el espacio, porque el espacio simplemente “es”, no tiene un principio y no tiene un fin, no tiene límites, y por tanto no tiene una condición previa ni dependencia en nada.

Tilopa dice que está en reposo sin actualmente hacer nada, en el continuo de pureza. Esto es importante entenderlo… Porque la pregunta es, ¿qué es este continuo de pureza?

Exactamente igual que el continuo del caos se extiende desde una dirección hacia un caos infinito, y en la otra dirección hacia un orden infinito, con una curva normal entre los dos extremos, el continuo de pureza incluye la pureza infinita de la mente pura y la impureza infinita de la mente manchada. Así es. Entonces, nosotros vemos aquí el concepto completo del Bodhi Dharma, que dice que el Nirvana no se puede alcanzar sin la presencia del Samsara.

Pero a la vez, Tilopa dice que el Mahamudra no se ve contaminado por el uno o el otro, ni por pureza ni por impureza.

Al fin del camino Dharmayana, cuando la identidad y el sufrimiento han sido vencidos, un Arahat puede caer en el apego a la no-existencia, y también en el apego a la existencia. Pero con el Mahamudra, este apego es aniquilado cuando la no-dualidad se experimenta, sin palabras, en el camino del Bodhi Dharma. Entonces, como consecuencia de esta cualidad de Mahamudra, si uno mismo corta los hilos de las ataduras de este mundo y entra en el espíritu del Mahamudra, la liberación personal es claramente segura.

Mirando fijamente, atentamente, en el cielo vacío, la visión cesa;

Igualmente, cuando contemplas a la mente con tu propia mente,

La sucesión del pensamiento discursivo y conceptual acaba

Y el esclarecimiento supremo se alcanza.

Es cierto que si una persona se fija con una contemplación, no concentración, en un cielo absolutamente claro, sin el más mínimo vestigio de una nube, y hace esto con la mínima energía necesaria para mantener esta atención, el concepto de “cielo” desaparece.

De la misma manera, si la mente manchada con identidad y dualidad se dirige a sí misma de esta manera, con la mínima energía necesaria para mantener esta atención, la visión interna de la mente y todas las propiedades y características de esta mente se disuelven, y entonces encuentras la vacuidad de la mente y la vacuidad de la no-mente, y puedes pasar más allá, al vacío.

En este camino, todos los pensamientos discursivos y todas las ideas y conceptos desaparecen, y no hay impedimentos del camino, hasta el vacío. Pero no es fácil.

Como la llovizna de la mañana disolviéndose en un aire tenue,

No yendo a ninguna parte pero dejando de ser,

Los pensamientos conceptuales, la creación de toda la mente,

se disuelven cuando miras a la verdadera naturaleza de tu mente.

Esta manera de contemplación de la mente no es una cosa repentina, y el estar haciendo esta contemplación no requiere en sí estar haciendo nada, excepto quitar los impedimentos que previenen una clara visión de qué está presente realmente. El ser natural sin forma y sin nombre en esencia es una ilusión, y entonces este ser no se aparta… Es exactamente como la llovizna, que cuando se disuelve muestra un aire tenue.

No es ninguna cosa misteriosa ni esotérica, ni realmente trascendental, es simplemente la revelación de la verdad detrás de las ilusiones. En sí, no tiene ninguna utilidad, pero es cierto que esta visión directa genera condiciones en las que nunca más puedes ser un esclavo de la ilusión, convirtiéndola en la delusión de dualidad.

El puro espacio no tiene ni color ni forma

Y no puede teñirse de negro ni blanco;

Así también, la esencia de la mente está más allá del color y la forma

Y no puede ser manchada por acciones negras o blancas.

Quizá sea inapropiado preguntar cuáles son las características del Mahamudra, o el estado del vacío producido por la contemplación.

Está más allá de una simple dualidad de forma o no-forma. Como consecuencia, si por contemplación recta, intenciones rectas y acciones rectas con una clara ecuanimidad uno puede alcanzar el Mahamudra y pasar más allá, no hay ninguna manera en que esta experiencia directa pueda ser contaminada por la identidad o cualquier elemento del Samsara, teñido de negro o blanco por la dualidad.

Aquellos que han progresado en el camino de Dharmayana hasta la eliminación de la identidad y el sufrimiento, deben estar constantemente alerta, continuando con las meditaciones, enseñanzas y la atención recta en todas las cosas que hacen en el día cotidiano para prevenir la vuelta de la identidad y sufrimiento.

Pero con el Mahamudra, que es el camino del Bodhi Dharma (el Dharma del despertar), no hay retorno al más mínimo estado de ignorancia, y en esta condición uno puede regresar al Samsara, y combatir con gran fuerza la ignorancia como Bodhisattva en beneficio de todos los seres, y avanzar él mismo todavía más, hasta ser un Buda.

La oscuridad de mil eones nada puede hacer

Para oscurecer la claridad del cristal del corazón del sol;

E igualmente, los eones del samsara no tienen poder

Para velar la luz clara de la esencia de la mente.

Es cierto que la gran manta de oscuridad generada por la mente del hombre sobre todas sus actitudes, intenciones y acciones rectas ha causado una oscuridad total de la verdad. Desde esta oscuridad, los tentáculos de Mara tocan el espacio y generan identidad y sufrimiento en la conciencia. Esto es irreversible…La oscuridad de eones no se puede cambiar. Pero la naturaleza pura, la claridad del cristal del corazón, la mente pura, es igualmente intacta y completa, sin cambios.

La mente pura existe bajo esta manta generada sobre la humanidad. Con el Dharmayana, el camino para disolver la identidad y el sufrimiento, se puede generar ayuda para los aparentes individuos, y de manera mundana puedes hablar de la verdadera compasión, alegría, benevolencia y ecuanimidad.

Pero cuando la mente pura ha sido liberada por el Mahamudra, hay una visión diferente del mundo . El Bodhi Dharma (Dharma del despertar) libera en el ser la realización Bodhisáttvica por la que la persona liberada no puede evitar entrar en combate, no contra el sufrimiento individual, sino contra la oscuridad en su totalidad, y su deber principal es eliminar para siempre la dualidad, la oscuridad de la mente pura, para todos los seres.

Aunque el espacio se ha designado "vacío",

En realidad es inexpresable;

Aunque se llama a la naturaleza de mente "luz clara",

Todos sus atributos son ficción verbal infundada.

Está claro que el otro lado alcanzado con el Mahamudra se puede expresar con un nombre, el “vacío”, pero no es posible expresar este estado de Mahamudra, porque en realidad no está vacío. Sólo el concepto de “vacío” generado en la mente genera también el concepto “no vacío”, que entra la mente otra vez, en otra ronda de dualidad. Entonces, solo cuando el Mahamudra y el estado resultante no se expresan y no hay palabras como descripción, puede realmente existir el verdadero Mahamudra, que, paradójicamente, tampoco puedes decir que exista.

El Mahamudra puede ser llamado con cualquier nombre, incluido “la luz clara”. Y es cierto que es una descripción que presenta la idea de Mahamudra, pero cualquier palabra, cualquier explicación, cualquier característica y atributo presentado, no puede mostrar la verdad.

Solo la experiencia directa, no expresada, es la verdad.

Y cuando uno, por vía de la luz clara, pasa más allá al Estado Primordial, necesita recordar también que esto también sólo es una palabra. Todo es una ficción infundada.

Uno puede hablar del Mahamudra, la Luz Clara, como una idea separada del Estado Primordial del vacío. Pero esta diferenciación está solo en la mente. Siempre han estado unidos.

BUDISMO

Naropa

La Instrucción de Mahamudra de Tilopa a Naropa

Parte 2ª

Comentario por el Bodhisattva Maestro Shan

(Parte 1ª comentada en el número anterior)

“¡Rindo homenaje a los Ochenta y Cuatro Mahasiddhas!

¡Rindo homenaje a Mahamudra!

¡Rindo homenaje al Vajra Dakini!

El Mahamudra no puede enseñarse. Pero Naropa muy sabio,

Desde que has sido sometido a austeridad rigurosa,

Con paciencia en sufrimiento y con devoción a tu Guru,

Bendecido, toma esta enseñanza secreta al corazón.

¿Se apoya el espacio en alguna parte? ¿Sobre que reposa?

Como el espacio, Mahamudra no depende de nada;

Descansa y se asienta en el continuo de pureza sin mezcla,

Y, deshaciéndote de las ataduras, la liberación es segura.

Mirando fijamente, atentamente en el cielo vacío, la visión cesa;

Igualmente, cuando contemplas a la mente con tu propia mente,

La sucesión de pensamiento discursivo y conceptual acaba

Y el esclarecimiento supremo se alcanza.

Como la llovizna de la mañana disolviéndose en un aire tenue,

No yendo a ninguna parte pero dejando de ser,

Los pensamientos conceptuales, la creación de toda la mente,

se disuelven, cuando miras a la verdadera naturaleza de tu mente.

El puro espacio no tiene ni color ni forma

Y no puede teñirse de negro ni blanco;

Así también, la esencia de la mente está más allá del color y la forma

Y no puede ser manchada por acciones negras o blancas.

La oscuridad de mil eones nada puede hacer

Para oscurecer la claridad del cristal del corazón del sol;

E igualmente, los eones del samsara no tienen poder

Para velar la luz clara de la esencia de la mente.

Aunque el espacio se ha designado "vacío",

En realidad es inexpresable;

Aunque se llama a la naturaleza de mente "luz clara",

Todos sus atributos son ficción verbal infundada.”

Parte 2ª

La naturaleza original de la mente es como el espacio;

Engloba y abraza todas las cosas bajo el sol.

Se calma y permanece relajado en descanso genuino,

Se calla y permite al sonido reverberar como un eco,

Mantén a tu mente silenciosa y contempla el límite de todos los mundos.

El cuerpo está esencialmente vacío como el tallo de una caña,

Y la mente, como el puro espacio, transciende absolutamente

el mundo del pensamiento:

Relájate en tu naturaleza intrínseca sin ningún abandono ni control.

La Mente sin objetivo es Mahamudra.

Y, con la práctica perfeccionada, la iluminación suprema se alcanza.

La luz clara de Mahamudra no puede revelarse

Por las escrituras canónicas o los tratados metafísicos

Del Mantravada, los Paramitas o el Tripitaka;

La luz clara es velada por conceptos e ideales.

Por anclarse en preceptos rígidos es por lo que el verdadero samaya se deteriora,

Pero con la cesación de la actividad mental todos los conceptos fijos menguan;

Cuando el oleaje del océano está en profunda calma,

Cuando la mente nunca se desvía de la verdad indeterminada, no-conceptual,

El samaya irrompible es una lámpara encendida en la oscuridad espiritual.

Libre de orgullos intelectuales, repudiando principios dogmáticos,

La verdad de cada escuela y escritura se revela.

Comentario

La naturaleza original de la mente es como el espacio;

Engloba y abraza todas las cosas bajo el sol.

Esta frase es muy poética, y genera una imagen del Mahamudra que es bastante clara. Pero la poesía y la imagen no valen absolutamente nada si no hay un entendimiento del Mahamudra que va más allá de las palabras y la inteligencia cognitiva, que puede abrazar conceptos e ideas fácilmente sin tocar la esencia.

La naturaleza original de la mente es la madre de todas las cosas, como dice el Tao. Porque esta mente genera la forma y la no-forma, y añadida a esta forma y no-forma hay sonidos que se llaman palabras, que son nada más que otra forma que ayuda en el almacenaje y la recuperación de dharmadhatu.

Entonces, la mente genera, engloba y abraza todas las cosas, incluido el sol y la eternidad, que es el Padre, el vacío, la experiencia del Estado Primordial de todo.

Se calma y permanece relajado en descanso genuino,

Se calla y permite al sonido reverberar como un eco,

Mantén a tu mente silenciosa y contempla el límite de todos los mundos.

El Mahamudra no se entiende fácilmente, porque es el estado y también la descripción de este estado. Entonces puedes decir que cuando el Mahamudra se experimenta, la mente, normalmente agitada con las delusiones de la dualidad, está genuinamente relajada.

La mente, entonces, no tiene vibración en sí, pero el Mahamudra, que es el silencio y el sonido del vacío, reverbera, y hay una clara comprensión del Estado Primordial.

Esto es muy difícil de entender intelectualmente, y necesitamos la experimentación directa para realmente apreciarlo más allá de las palabras de las descripciones e ideas mentales.

El cuerpo está esencialmente vacío como el tallo de una caña,

Y la mente, como el puro espacio, transciende absolutamente

el mundo del pensamiento:

Relájate en tu naturaleza intrínseca sin ningún abandono ni control.

El cuerpo es generado y existe como una ilusión de la conciencia. Por tanto en esencia es vacuidad, porque es un instrumento de la energía de la vida.

Esta energía llena la conciencia, pero con la presencia del estado del Mahamudra, esta conciencia no tiene los limites impuestos por la mente de dualidad, y entonces transciende claramente todas las ideas y conceptos, todas las sensaciones y emociones, y todas las experiencias mundanas que normalmente son evidentes dentro de la conciencia.

Para conseguir este estado de Mahamudra necesitas una relajación de la mente, de manera que no hay objetivos ni dianas. Es una equivocación abandonar la conciencia y generar un estado artificial del vacío, que es simplemente la experiencia de la vacuidad de la forma y la vacuidad de la no-forma, que en la mejor condición solo genera un estado de dualidad absoluto.

La Mente sin objetivo es Mahamudra.

Y, con la práctica perfeccionada, la iluminación suprema se alcanza.

El Mahamudra nunca puede ser un objetivo, porque si hay objetivos, hay una mente dirigida en una dirección, con energía específica, y esta dirección y energía siempre se genera en presencia de una identidad consciente.

Entonces está claro, que solo cuando la identidad ha sido disuelta, no completamente pero a un nivel adecuado, el Mahamudra puede simplemente entrar con energía sutil sin invitación.

Con la práctica del desarrollo del estado de la no identidad, y la predisposición de abrirse a lo no conocido, la mente pura es abierta, y Mahamudra puede ser enñazado con la conciencia pura.

La luz clara de Mahamudra no puede revelarse

Por las escrituras canónicas o los tratados metafísicos

Del Mantravada, los Paramitas o el Tripitaka;

La luz clara es velada por conceptos e ideales.

Estp puede ser muy evidente para una inteligencia cognitiva, pero no puede extender su energía y tocar el Mahamudra. Entonces, ninguna escritura de cualquier tipo puede ayudar a alcanzar lo no-alcanzable. Los tratados metafísicos tampoco funcionan, e incluso estas palabras de Tilopa y este comentario no hacen nada excepto, con suerte, cortar los últimos hilos, que son inhibiciones en la mente manchada.

Los conceptos e ideas son simplemente los juegos de una mente inteligente cognitiva, y como el sol, oculto por las nubes, no puede hacer nutrir a las semillas en la tierra, la inteligencia genera una nube sobre el Dharma natural de Mahamudra.

Por anclarse en preceptos rígidos es por lo que el verdadero samaya se deteriora,

Pero con la cesación de la actividad mental todos los conceptos fijos menguan;

Cuando el oleaje del océano está en profunda calma,

Cuando la mente nunca se desvía de la verdad indeterminada, no-conceptual,

El samaya irrompible es una lámpara encendida en la oscuridad espiritual.

Todas las palabras, incluso aquellas que parecen tan abstractas y tan esotéricas, son realmente rígidas, y la persecución de estas ideas distancia la mente pura del Mahamudra. Solo cuando la conciencia y la voluntad están en silencio, y no hay el más mínimo elemento de identidad de sensaciones, discriminaciones y percepciones, se dan las condiciones correctas de mantener la calma que es necesaria para automáticamente encender una luz y eliminar la oscuridad de intelectualismo, no importa si es de aparentes ideas de “conciencia cósmica” o si está fundada en la disciplina y experimentación de ciencia.

Libre de orgullos intelectuales, repudiando principios dogmáticos,

La verdad de cada escuela y escritura se revela.

Debemos recordar que la mente en sí es una herramienta. Entonces, en la preparación para las prácticas del Mahamudra, la mente, incluida la mente manchada, tiene su sitio en la preparación. El problema no es la mente o la conciencia en sí, sino el orgullo de esta mente y la arrogancia que acompaña a esta mente, que limita la repudiación o aceptación de principios dogmáticos e ideas a la conexión sin fundamento con ceremonias, ritual y supersticiones.

En cada escuela del Buddha Dharma, no importa si es Bodhisattvayana, Dharmayana o Bodhidharmayana, hay verdades que pueden ser tocadas por la mente abierta y flexible. Pero si hay el más mínimo orgullo o identidad en aquellos que son maestros o aquellos que son estudiantes, el dogma, la ceremonia, los rituales, la superstición y la mente narcisista generan tanta fuerza antagonista a la verdad que nunca puede haber una auto-revelación del Mahamudra.

BUDISMO

Tilopa

La Instrucción de Mahamudra de Tilopa a Naropa

Parte 3ª

Comentario por el Bodhisattva Maestro Shan

(Parte 1ª y 2ª comentadas en los números anteriores)

“¡Rindo homenaje a los Ochenta y Cuatro Mahasiddhas!

¡Rindo homenaje a Mahamudra!

¡Rindo homenaje al Vajra Dakini!

El Mahamudra no puede enseñarse. Pero Naropa muy sabio,

Dado que has sido sometido a austeridad rigurosa,

Con paciencia en sufrimiento y con devoción a tu Guru,

Bendecido, lleva esta enseñanza secreta al corazón.

¿Se apoya el espacio en alguna parte? ¿Sobre qué reposa?

Como el espacio, el Mahamudra no depende de nada;

Descansa y se asienta en el continuo de pureza sin mezcla,

Y, deshaciéndote de las ataduras, la liberación es segura.

Mirando fijamente, atentamente en el cielo vacío, la visión cesa;

Igualmente, cuando contemplas a la mente con tu propia mente,

La sucesión de pensamiento discursivo y conceptual acaba

Y el esclarecimiento supremo se alcanza.

Como la llovizna de la mañana disolviéndose en un aire tenue,

No yendo a ninguna parte pero dejando de ser,

Los pensamientos conceptuales, la creación de toda la mente,

se disuelven cuando miras a la verdadera naturaleza de tu mente.

El puro espacio no tiene ni color ni forma

Y no puede teñirse de negro ni blanco;

Así también, la esencia de la mente está más allá del color y la forma

Y no puede ser manchada por acciones negras o blancas.

La oscuridad de mil eones nada puede hacer

Para oscurecer la claridad del cristal del corazón del sol;

E, igualmente, los eones del samsara no tienen poder

Para velar la luz clara de la esencia de la mente.

Aunque el espacio se ha designado "vacío",

En realidad es inexpresable;

Aunque se llama a la naturaleza de mente "luz clara",

Todos sus atributos son ficción verbal infundada.

Parte 2ª

La naturaleza original de la mente es como el espacio;

Engloba y abraza todas las cosas bajo el sol.

Se calma y permanece relajado en descanso genuino,

Se calla y permite al sonido reverberar como un eco,

Mantén a tu mente silenciosa y contempla el límite de todos los mundos.

El cuerpo está esencialmente vacío como el tallo de una caña,

Y la mente, como el puro espacio, transciende absolutamente

el mundo del pensamiento:

Relájate en tu naturaleza intrínseca sin ningún abandono ni control.

La Mente sin objetivo es Mahamudra.

Y, con la práctica perfeccionada, la iluminación suprema se alcanza.

La luz clara del Mahamudra no puede revelarse

Por las escrituras canónicas o los tratados metafísicos

Del Mantravada, los Paramitas o el Tripitaka;

La luz clara es velada por conceptos e ideales.

Por anclarse en preceptos rígidos es por lo que el verdadero samaya se deteriora,

Pero con la cesación de la actividad mental todos los conceptos fijos menguan;

Cuando el oleaje del océano está en profunda calma,

Cuando la mente nunca se desvía de la verdad indeterminada, no-conceptual,

El samaya irrompible es una lámpara encendida en la oscuridad espiritual.

Libre de orgullos intelectuales, repudiando principios dogmáticos,

La verdad de cada escuela y escritura se revela.

Parte 3ª

Absorbido en el Mahamudra, eres libre de la prisión del samsara;

Equilibrado en el Mahamudra, se consumen culpa y negatividad;

Y como señor del Mahamudra eres la luz de la Doctrina.

Enfermo de dolor tenaz y deseando liberarse, se adhiere a un maestro,

Para cuando su bendición toca a su corazón, la mente se libera.

¡KYE HO! ¡Escucha con alegría!

La rueda de samsara es fútil; es la causa de todo afán.

Puesto que la vida mundana es sin sentido, busca el corazón de la realidad.

Transcendiendo las dualidades de la mente está la visión Suprema;

En una mente tranquila y silenciosa está la Meditación Suprema;

En la espontaneidad está la Actividad Suprema;

Y cuando todas las esperanzas y miedos han muerto, la Meta se alcanza.

Más allá de todas las imágenes mentales, la mente es naturalmente clara:

No sigas ningún camino para seguir el camino de los Buddhas;

No emplees ninguna técnica para ganar la iluminación suprema.

¡KYE MA! ¡Escucha con comprensión!

Con penetración en tu triste dificultad mundana,

Comprende que nada puede durar, que todo es como una ilusión de ensueño,

Ilusión sin sentido que provoca frustración y pesar,

Date la vuelta y abandona tus ocupaciones mundanas.

Corta los lazos con tu patria y amigos

Y exclusivamente medita en un bosque o el retiro de las montañas;

Subsiste allí en un estado de no-meditación

Y logrando ningún-logro, lograrás el Mahamudra.

Comentario

Absorbido en el Mahamudra, eres libre de la prisión del samsara;

Equilibrado en el Mahamudra, se consumen culpa y negatividad;

Y como señor del Mahamudra eres la luz de la Doctrina.

El texto dice que absorbido en el Mahamudra, eres libre de la prisión del samsara, y la implicación es que solo el Mahamudra u otra disciplina de Bodhidharmayana pueden seguramente generar la libertad. ¿Es esto cierto? ¿No es la libertad del Arahat una liberación de la prisión del Samsara?

La respuesta es no… Porque la eliminación del sufrimiento y la identidad en el camino Dharmayana es solo como una libertad condicional. Si no hay después de esta libertad una continua vigilancia contra el retorno de las identidades, el sufrimiento y todos los impedimentos caen otra vez como una manta encima de la persona. Solo cuando hay una liberación por vía de la experiencia directa del Estado Primordial, se disuelve la mente dual y la identidad queda desterrada por siempre.

En el Mahamudra, con esta liberación y la consecuente ecuanimidad, no hay más culpa ni pensamientos negativos. Y como consecuencia, tu comportamiento es como una lámpara para otras personas, para que vean el verdadero camino.

El necio en su ignorancia, desprecia el Mahamudra,

Torpemente gira en la corriente del samsara.

¡Ten compasión de aquéllos que sufren ansiedad constante!

El necio que vive con la ignorancia puede fácilmente despreciar el Mahamudra, porque no es fácil de entender, y entonces, si no hay la energía recta para entender al nivel más allá que las palabras, hay una continua vida de sufrimiento en el samsara. No muestres piedad ni empatía, ni compartas el sufrimiento de los que están constantemente ansiosos; genera por ellos la verdadera compasión con alegría, porque esta compasión es un regalo de liberación. Esta compasión no es una compasión cotidiana, sino una compasión que sale de tu mente pura, y esta compasión de la mente pura no es una condolencia común, sino una bendición que puede curar, porque el mensaje de compasión va dirigido con la idea de que tú proyectas la energía que permite a la persona a ayudarse a sí misma a disolver su propio sufrimiento.

Enfermo de dolor tenaz y deseando liberarse, se adhiere a un maestro,

Para cuando su bendición toca a su corazón, la mente se libera.

Hay muchos que piensan que simplemente leer los Sutras y los Shastras es una manera segura de obtener la liberación. Pero la mente está manchada, y por eso la mayoría de los seres necesitan la ayuda de un maestro para eliminar el sufrimiento.

El texto dice que en estas circunstancias, con la adherencia de un maestro, la mente se libera… pero esta liberación no ocurre simplemente mediante esa asociación. Son la paciencia, la calma, la determinación, la perseverancia y la introspección personal las que permiten esta liberación, y el trabajo del maestro es simplemente presentar las condiciones y ayudarte a eliminar los elementos que previenen tu propia determinación de la verdad que siempre ha estado dentro de ti.

¡KYE HO! ¡Escucha con alegría!

La rueda del samsara es fútil; es la causa de todo afán.

Puesto que la vida mundana es sin sentido, busca el corazón de la realidad.

Este párrafo es bastante fácil de entender, porque está claro que cualquier persona que busca soluciones con sus deseos y apegos en el samsara está condenada a una continua existencia de sufrimiento. Este sufrimiento en la vida del samsara es la causa de todos los esfuerzos para conseguir los deseos de la identidad. Pero está claro que estos deseos nunca pueden ser saciados. Entonces, todo lo que haces en la vida mundana no tiene el más mínimo sentido, y la única cosa razonable es buscar el corazón de la realidad, que es la mente pura.

Transcendiendo las dualidades de la mente está la visión Suprema;

En una mente tranquila y silenciosa está la Meditación Suprema;

En la espontaneidad está la Actividad Suprema;

Y cuando todas las esperanzas y miedos han muerto, la Meta se alcanza.

La experiencia de la mente pura genera la visión suprema, y con esta visión es posible entender completamente la ilusión y la delusión de la mente dual. Esta mente dual se fija en las diferencias de los aparentes elementos separados, y estas diferencias son el forraje de las mentes contaminadas y hambrientas. Este tipo de mentes están en tormenta y agitadas, pero la mente suprema del Mahamudra es tranquila y silenciosa. Es esta tranquilidad y silencio lo que permite que todas las acciones sean naturales y sin impedimentos. Entonces, no hay expectactivas, no hay esperanzas y no hay miedo, porque todas las acciones naturales conducen a la meta natural.

Más allá de todas las imágenes mentales, la mente es naturalmente clara:

No sigas ningún camino para seguir el camino de los Buddhas;

No emplees ninguna técnica para ganar la iluminación suprema.

Con la mente manchada hay una plétora de imágenes y conceptos que oscurecen la mente, pero la mente con el Mahamudra es naturalmente clara. Es posible imaginar que es necesario seguir un camino para alcanzar este Mahamudra… Pero no es cierto, porque no es necesario practicar ninguna técnica especial para ganar la iluminación suprema.

Es cierto que hay técnicas y sistemas para disolver la identidad, que es una condición previa y una preparación para el momento en que uno puede pasar a la verdad en un momento divino… Solo porque ves la naturalidad de hacerlo.

No hay camino, y la práctica de la no-práctica es paradójicamente la vía de todos los Bodhisattvas y Budas, y aquellos que entienden esto sin presencia de la identidad ni de la mente manchada encuentran lo no-encontrable.

¡KYE MA! ¡Escucha con comprensión!

Con penetración en tu triste dificultad mundana,

Comprende que nada puede durar, que todo es como una ilusión de ensueño,

Ilusión sin sentido que provoca frustración y pesar,

Date la vuelta y abandona tus ocupaciones mundanas.

Cuando dice "escucha con comprensión" no habla de una comprensión intelectual, sino una comprensión más profunda, con una penetración que contempla las dificultades mundanas. Si no hay una clara comprensión de estas dificultades y la presencia de la identidad, es imposible avanzar en el camino del Mahamudra. Y estas dificultades incluyen el concepto de que hay una diana que conseguir con el Mahamudra. El Mahamudra es, y eso es todo. Es un error pensar que puedes penetrar dentro de la mente con la mente. Pero es posible usar estas palabras para dar una idea de la técnica, pero de hecho la mente que usas es la misma mente que penetra; por eso, intentar hacer este tipo de gimnasia mental nunca funciona.

Entonces, una de las dificultades que necesitas dejar es la necesidad de pensar con la mente y de ser consciente de la mente. Todo lo que aparece en la conciencia es realmente una ilusión sin sentido. La idea y la comprensión rectas permiten por tanto que aceptes esta ilusión tal como es, y no trasformar esta ilusión en delusión que provoca frustación y pesar. No combatas las delusiones, ni te rindas frente a ellas, simplemente abandónalas… igual que puedes abandonar la cáscara de una nuez para encontrar el fruto dentro.

Corta los lazos con tu patria y amigos

Y exclusivamente medita en un bosque o el retiro de las montañas;

Subsiste allí en un estado de no-meditación

Y logrando ningún-logro, lograrás el Mahamudra.

Aquí es la parte más difícil para que las personas realmente lo comprendan y acepten… Porque cualquier lazo con patria, amigos, sociedad, y cualquier otra cosa que permite a la identidad entrar con deseo y apego simplemente no vale en el camino del Mahamudra. Tenemos que cortar estos lazos… Puedes aceptar estos lazos sin la presencia de la identidad y alcanzar el nivel de un Arahat, como un sacerdote, como un monje o como un laico. Pero si la identidad está presente, entonces el Mahamudra es imposible. No existen amistades ni patria…Todo lo que es natural sale sin nombres y sin impedimentos. Claramente lo mejor es meditar en un bosque o un retiro de las montañas. Pero paradójicamente, la meditación y la subsistencia también son estados de no-meditación. Este es el secreto. El Mahamudra sale con naturalidad cuando las condiciones son perfectas, porque con la perfección no puedes lograr ningún logro, porque es dentro del estado del Mahamudra, simplemente porque es así.

Shan Zi

Tilopa

La Instrucción de Mahamudra de Tilopa a Naropa

Parte 4ª

Comentario por el Bodhisattva Maestro Shan

(Parte 1ª, 2ª y 3ª comentadas en los números anteriores)

“¡Rindo homenaje a los Ochenta y Cuatro Mahasiddhas!

¡Rindo homenaje al Mahamudra!

¡Rindo homenaje al Vajra Dakini!

El Mahamudra no puede enseñarse. Pero Naropa muy sabio,

Dado que has sido sometido a austeridad rigurosa,

Con paciencia en sufrimiento y con devoción a tu Guru,

Bendecido, lleva esta enseñanza secreta al corazón.

¿Se apoya el espacio en alguna parte? ¿Sobre qué reposa?

Como el espacio, el Mahamudra no depende de nada;

Descansa y se asienta en el continuo de pureza sin mezcla,

Y, deshaciéndote de las ataduras, la liberación es segura.

Mirando fijamente, atentamente en el cielo vacío, la visión cesa;

Igualmente, cuando contemplas a la mente con tu propia mente,

La sucesión de pensamiento discursivo y conceptual acaba

Y el esclarecimiento supremo se alcanza.

Como la llovizna de la mañana disolviéndose en un aire tenue,

No yendo a ninguna parte pero dejando de ser,

Los pensamientos conceptuales, la creación de toda la mente,

se disuelven cuando miras a la verdadera naturaleza de tu mente.

El puro espacio no tiene ni color ni forma

Y no puede teñirse de negro ni blanco;

Así también, la esencia de la mente está más allá del color y la forma

Y no puede ser manchada por acciones negras o blancas.

La oscuridad de mil eones nada puede hacer

Para oscurecer la claridad del cristal del corazón del sol;

E igualmente, los eones del samsara no tienen poder

Para velar la luz clara de la esencia de la mente.

Aunque el espacio se ha designado "vacío",

En realidad es inexpresable;

Aunque se llama a la naturaleza de mente "luz clara",

Todos sus atributos son ficción verbal infundada.

Parte 2ª

La naturaleza original de la mente es como el espacio;

Engloba y abraza todas las cosas bajo el sol.

Se calma y permanece relajado en descanso genuino,

Se calla y permite al sonido reverberar como un eco,

Mantén a tu mente silenciosa y contempla el límite de todos los mundos.

El cuerpo está esencialmente vacío como el tallo de una caña,

Y la mente, como el puro espacio, transciende absolutamente

el mundo del pensamiento:

Relájate en tu naturaleza intrínseca sin ningún abandono ni control.

La Mente sin objetivo es Mahamudra.

Y, con la práctica perfeccionada, la iluminación suprema se alcanza.

La luz clara del Mahamudra no puede revelarse

Por las escrituras canónicas o los tratados metafísicos

Del Mantravada, los Paramitas o el Tripitaka;

La luz clara es velada por conceptos e ideales.

Por anclarse en preceptos rígidos es por lo que el verdadero samaya se deteriora,

Pero con la cesación de la actividad mental todos los conceptos fijos menguan;

Cuando el oleaje del océano está en profunda calma,

Cuando la mente nunca se desvía de la verdad indeterminada, no-conceptual,

El samaya irrompible es una lámpara encendida en la oscuridad espiritual.

Libre de orgullos intelectuales, repudiando principios dogmáticos,

La verdad de cada escuela y escritura se revela.

Parte 3ª

Absorbido en el Mahamudra, eres libre de la prisión del samsara;

Equilibrado en el Mahamudra, se consumen culpa y negatividad;

Y como señor del Mahamudra eres la luz de la Doctrina.

Enfermo de dolor tenaz y deseando liberarse, se adhiere a un maestro,

Para cuando su bendición toca a su corazón, la mente se libera.

¡KYE HO! ¡Escucha con alegría!

La rueda del samsara es fútil; es la causa de todo afán.

Puesto que la vida mundana es sin sentido, busca el corazón de la realidad.

Transcendiendo las dualidades de la mente está la visión Suprema;

En una mente tranquila y silenciosa está la Meditación Suprema;

En la espontaneidad está la Actividad Suprema;

Y cuando todas las esperanzas y miedos han muerto, la Meta se alcanza.

Más allá de todas las imágenes mentales, la mente es naturalmente clara:

No sigas ningún camino para seguir el camino de los Buddhas;

No emplees ninguna técnica para ganar la iluminación suprema.

¡KYE MA! ¡Escucha con comprensión!

Con penetración en tu triste dificultad mundana,

Comprende que nada puede durar, que todo es como una ilusión de ensueño,

Ilusión sin sentido que provoca frustración y pesar,

Date la vuelta y abandona tus ocupaciones mundanas.

Corta los lazos con tu patria y amigos

Y exclusivamente medita en un bosque o el retiro de las montañas;

Subsiste allí en un estado de no-meditación

Y logrando ningún-logro, lograrás el Mahamudra.

Parte 4ª

Un árbol extiende sus ramas y las llena de hojas,

Pero cuando su raíz es cortada su follaje se marchita;

Así también, cuando la raíz de la mente se corta,

Las ramas del árbol del samsara se mueren.

Una sola lámpara disipa la oscuridad de mil eones;

Igualmente, un solo destello de la luz clara de la mente

Borra eones de condicionamiento kármico y de ceguera espiritual.

¡KYE HO! ¡Escucha con alegría!

La verdad más allá de la mente no puede ser captada por ninguna facultad de la mente;

El significado de la no-acción no puede entenderse en la actividad compulsiva;

Para comprender el significado de la no-acción y el más allá de la mente,

Corta a la mente por su raíz y reposa en el conocimiento puro.

Permite que las aguas confusas de la actividad mental se aclaren;

Contén la proyección positiva y negativa, abandona las apariencias:

El mundo fenoménico, sin adición o sustracción, es el Mahamudra.

La base omnipresente no nacida disuelve sus impulsos y engaños:

No seas orgulloso o interesado, descansa en el ser no nacido

Y deja que todas las concepciones de ti mismo y del universo se disuelvan.

La visión más alta abre toda puerta;

La meditación más alta se aploma en las profundidades infinitas;

La actividad más alta es descontrolada aunque no decisiva;

Y la meta más alta es siempre desprovista de esperanza y miedo.

Al principio tu karma es como un río que recorre una garganta;

En su curso medio fluye como un Río suavemente serpenteando;

Y finalmente, cuando el río se vuelve uno con el océano,

Acaba consumando la unión de madre y hijo.

Comentario del Maestro Shan

Un árbol extiende sus ramas y las llena de hojas,

Pero cuando su raíz es cortada su follaje se marchita;

Así también, cuando la raíz de la mente se corta,

Las ramas del árbol del samsara se mueren.

La frase es muy clara, pero es importante entender exactamente qué es esta raíz. Es la raíz de la mente… Es la conciencia manchada por el concepto de dualidad. No es suficiente entender esta dualidad con esta mente. Eso está claro, porque uno no puede ver la mente con la mente. NO hay dos mentes, solo hay una, y es necesario para la experiencia directa de esta mente encontrar la verdad más allá de la dualidad absoluta de Dios, más allá de la vacuidad de forma y no-forma, y entonces entrar en la experiencia que no puede ser expresada con palabras.

Pero esta experiencia en sí no funciona si se convierte en un fracaso por la presencia de una identidad después de la experiencia. Esto es por qué era importante que Naropa disolviera su propia identidad antes de que pudiera entender el Mahamudra.

Una sola lámpara disipa la oscuridad de mil eones;

Igualmente, un solo destello de la luz clara de la mente

Borra eones de condicionamiento kármico y de ceguera espiritual.

Es la luz clara de esta experiencia directa, que disuelve por siempre la dualidad de la mente, y si la identidad ha sido disuelta antes, es esta luz y la destrucción del concepto mental de la dualidad lo que previene que la identidad pueda volver en el futuro. Eso está claro, porque la identidad es un producto de los conceptos duales de la mente. Es muy claro que esta luz única es suficiente para disolver la oscuridad de la mente, pero en adición el karma almacenado como formación kármica pierde su potencia, y solo el karma negativo del estado de Bodhisattva sigue, permitiendo la luz espiritual. La luz fuerte del momento de la revelación de la verdadera naturalidad de la mente es la luz que permite que el Bodhisattva ande en el mundo con la compasión de ayudar a los demás.

¡KYE HO! ¡Escucha con alegría!

La verdad más allá de la mente no puede ser captada por ninguna facultad de la mente;

El significado de la no-acción no puede entenderse en la actividad compulsiva;

Para comprender el significado de la no-acción y el más allá de la mente,

Corta a la mente por su raíz y reposa en el conocimiento puro.

Si persistes con apego a tu mente cognitiva y sigues con la creencia de que la mente es un buen juez de lo que es correcto y recto, no puedes ver la verdad más allá que la vacuidad y la forma y la no-forma. El Dharma que practicas diariamente no vale si existe el concepto en tu mente de la existencia de una práctica y un practicante. La verdad es más profunda que la práctica, y ciertamente más allá de la mente, que genera el concepto falso de la existencia de un practicante.

La verdad no está de hecho en la acción. Tampoco está en la no-acción. La verdad está en la comprensión natural de “ni acción ni no-acción”, y ese estado no puede ser percibido por la mente, y solo puede ser generado con una clara comprensión no mental del Mahamudra.

Esto es solo posible sin expectativas y sin dianas.

Permite que las aguas confusas de la actividad mental se aclaren;

Contén la proyección positiva y negativa, abandona las apariencias:

El mundo fenoménico, sin adición o sustracción, es el Mahamudra.

Si tienes una expectativa falsa de que puedes generar un charco tranquilo por la acción de agitar el charco continuamente con un palo, estás andando con una mente de confusión, y nunca tienes una posibilidad de éxito. Es lo mismo con la mente… Si agitas la mente con el intelecto cognitivo, solo generas una agitación subliminal, y nunca encuentras la verdadera tranquilidad que permite ver la mente pura.

Solo necesitas permitir que la mente sea como es, sin ninguna agitación por la presencia de la acción o un actor.

La base omnipresente no nacida disuelve sus impulsos y engaños:

No seas orgulloso o interesado, descansa en el ser no nacido

Y deja que todas las concepciones de ti mismo y del universo se disuelvan.

La base, que es la clara comprensión del estado de Mahamudra, está siempre disponible, pero siempre se ve oscurecida por la actividad de la mente y la presencia del concepto de ti mismo. Es la mente en acción la que siembra el engaño de la presencia de un ser y la separación de todos los fenómenos, generando la aparente propia existencia de estos fenómenos.

Si descansas en el estado de “ni ser ni no-ser”, todo se resuelve.

Entonces está claro que acción no vale. Pero la no-acción es en efecto una acción que tampoco vale. ¿Dónde entonces está este punto de equilibrio? No es un punto entre los dos, es un estado en el que el concepto de acción y el concepto de no-acción se eliminan, y todos los conceptos mentales se ven como ilusiones y herramientas, no como la verdad.

Es importante andar con tranquilidad para encontrar la Alaya, que es pura.

La visión más alta abre toda puerta;

La meditación más alta se aploma en las profundidades infinitas;

La actividad más alta es descontrolada aunque no decisiva;

Y la meta más alta es siempre desprovista de esperanza y miedo.

Es solo la visión no mental la que abre la puerta a la tranquilidad necesaria para el Mahamudra, y esta visión es la consecuencia de una meditación que está más allá de los conceptos y prácticas cotidianas en la meditación. Es una meditación sin la existencia de meditación ni de meditador, ni una diana de meditación, porque todos son conceptos mentales e impedimentos al progreso.

La meditación natural sin impedimentos entra en profundidades infinitas… Pero esta experiencia no puede ser controlada ni dirigida, ni puede ser percibida con un ojo que es consciente de la esperanza en un lado y del temor en el otro.

Al principio tu karma es como un río que recorre una garganta;

En su curso medio fluye como un Río suavemente serpenteando;

Y finalmente, cuando el río se vuelve uno con el océano,

Acaba consumando la unión de madre y hijo.

La comprensión suprema transciende todos los conceptos y palabras, y la acción suprema es actuar sin apego ni existencia en sí. Puedes ver en la meditación el río de pensamientos disueltos, y la esencia del río que siguiendo serpenteando suavemente. Puedes ver con una clara comprensión que este río serpentino es superior al canal estrecho y recto de una mente contaminada. Pero nadie puede realmente entender la esencia del río ni la belleza del estado serpentino hasta que el río se une con el océano del Mahamudra.

Solo cuando la mente consciente se disuelve en el océano de la no-conciencia puedes ver la belleza y la utilidad de esta mente maravillosa como una ilusión, no como un dictador.

Solo en este momento de la unión entre el río y el mar, la unión de la madre y el hijo, está el ser humano cerca de las raíces y la comprensión total de la verdad de “ni existencia ni no-existencia”.

Al principio, en la meditación recta, la mente sigue como un río turbulento… No te preocupes por esto. Con calma, con paciencia, con diligencia y con perseverancia pasas por los rápidos y entras en un flujo del río de meditación constante pero todavía aparentemente poderoso. Lentamente el flujo del río es más calmo y lento, esto es porque está aproximándose al océano, y finalmente el río se disuelve en la profundidad del océano, y la madre y el hijo son unidos exactamente como eran antes del nacimiento.

LA PRÓXIMA ENSEÑANZA DE “LAS INSTRUCCIONES DE MAHAMUDRA DE TILOPA A NAROPA”, ES LA ÚLTIMA PARTE. ESPERO QUE TU PACIENCIA SEA RECOMPENSADA CON UNA COMPRENSIÓN DEL MAHAMUDRA, NO IMPORTA A QUÉ FILOSOFIA O RELIGIÓN EXTIENDAS TU MANO.

Maestro Shan

La Instrucción de Mahamudra de Tilopa a Naropa

Parte 5ª

Comentario Final por el Bodhisattva Maestro Shan Chien

(Parte 1ª a 4ª Comentada en los números anteriores)

“¡Rindo homenaje a los Ochenta y Cuatro Mahasiddhas!

¡Rindo homenaje a Mahamudra!

¡Rindo homenaje al Vajra Dakini!

El Mahamudra no puede enseñarse. Pero Naropa muy sabio,

Dado que has sido sometido a austeridad rigurosa,

Con paciencia en sufrimiento y con devoción a tu Guru,

Bendecido, toma esta enseñanza secreta al corazón.

¿Se apoya el espacio en alguna parte? ¿Sobre qué reposa?

Como el espacio, el Mahamudra no depende de nada;

Descansa y se asienta en el continuo de pureza sin mezcla,

Y, deshaciéndote de las ataduras, la liberación es segura.

Mirando fijamente, atentamente en el cielo vacío, la visión cesa;

Igualmente, cuando contemplas la mente con tu propia mente,

La sucesión de pensamiento discursivo y conceptual acaba

Y el esclarecimiento supremo se alcanza.

Como la llovizna de la mañana disolviéndose en un aire tenue,

No yendo a ninguna parte pero dejando de ser,

Los pensamientos conceptuales, la creación de toda la mente,

se disuelven, cuando miras la verdadera naturaleza de tu mente.

El puro espacio no tiene ni color ni forma

Y no puede teñirse de negro ni blanco;

Así también, la esencia de la mente está más allá del color y la forma

Y no puede ser manchada por acciones negras o blancas.

La oscuridad de mil eones nada puede hacer

Para oscurecer la claridad del cristal del corazón del sol;

E igualmente, los eones del samsara no tienen poder

Para velar la luz clara de la esencia de la mente.

Aunque el espacio se ha designado "vacío",

En realidad es inexpresable;

Aunque se llama a la naturaleza de mente "luz clara",

Todos sus atributos son ficción verbal infundada.

Parte 2ª

La naturaleza original de la mente es como el espacio;

Engloba y abraza todas las cosas bajo el sol.

Se calma y permanece relajado en descanso genuino,

Se calla y permite al sonido reverberar como un eco,

Mantén a tu mente silenciosa y contempla el límite de todos los mundos.

El cuerpo está esencialmente vacío como el tallo de una caña,

Y la mente, como el puro espacio, transciende absolutamente

el mundo del pensamiento:

Relájate en tu naturaleza intrínseca sin ningún abandono ni control.

La Mente sin objetivo es el Mahamudra.