The Song of Saraha the Arrow Maker
Mahasiddha Sri Saraha – Rey de los Mahasiddhas
Artesano de Flechas
Saraha
Saraha's Dohakosa: The Royal Song
Doha mdzod spyod pa'i glu: Dohakosa nama caryagiti
HOMAGE TO ARYAMANJUSRI!
Homage to the destroyer of demonic power!
The wind lashes calm waters into rollers and breakers;
The king makes multifarious forms out of unity,
Seeing many faces of this one Archer, Saraha.
The cross-eyed fool sees one lamp as two;
The vision and the viewer are one,
You broken, brittle mind!
Many lamps are lit in the house,
But the blind are still in darkness;
Sahaja is all-pervasive
But the fool cannot see what is under his nose.
Just as many rivers are one in the ocean
All half-truths are swallowed by the one truth;
The effulgence of the sun illuminates all dark corners.
Clouds draw water from the ocean to fall as rain on the earth
And there is neither increase nor decrease;
Just so, reality remains unaltered like the pure sky.
Replete with the Buddha's perfections
Sahaja is the one essential nature;
Beings are born into it and pass into it,
Yet there is neither existence nor non-existence in it.
Forsaking bliss the fool roams abroad,
Hoping for mundane pleasure;
Your mouth is full of honey now,
Swallow it while you may!
Fools attempt to avoid their suffering,
The wise enact their pain.
Drink the cup of sky-nectar
While others hunger for outward appearances.
Flies eat filth, spurning the fragrance of sandalwood;
Man lost to nirvana furthers his own confusion,
Thirsting for the coarse and vulgar.
The rain water filling an ox's hoof-print
Evaporates when the sun shines;
The imperfections of a perfect mind,
All are dissolved in perfection.
Salt sea water absorbed by clouds turns sweet;
The venom of passionate reaction
In a strong and selfless mind becomes elixir.
The unutterable is free of pain;
Non-meditation gives true pleasure.
Though we fear the dragon's roar
Rain falls from the clouds to ripen the harvest.
The nature of beginning and end is here and now,
And the first does not exist without the last;
The rational fool conceptualising the inconceivable
Separates emptiness from compassion.
The bee knows from birth
That flowers are the source of honey;
How can the fool know
That samsara and nirvana are one?
Facing himself in a mirror
The fool sees an alien form;
The mind with truth forgotten
Serves untruth's outward sham.
Flowers' fragrance is intangible
Yet its reality pervades the air,
Just as mandala circles are informed
By a formless presence.
Still water stung by an icy wind
Freezes hard in starched and jagged shapes;
In an emotional mind agitated by critical concepts
The unformed becomes hard and intractable.
Mind immaculate by nature is untouched
By samsara and nirvana's mud;
But just like a jewel lost in a swamp
Though it retains its lustre it does not shine.
As mental sloth increases pure awareness diminishes;
As mental sloth increases suffering also grows.
Shoots sprout from the seed and leaves from the branches.
Separating unity from multiplicity in the mind
The light grows dim and we wander in the lower realms;
Who is more deserving of pity than he
Who walks into fire with his eyes wide open?
Obsessed with the joys of sexual embrace
The fool believes he knows ultimate truth;
He is like someone who stands at his door
And, flirting, talks about sex.
The wind stirs in the House of Emptiness
Exciting delusions of emotional pleasure;
Fallen from celestial space, stung,
The tormented yogin faints away.
Like a brahmin taking rice and butter
Offering sacrifice to the flame,
He who visualises material things as celestial ambrosia
Deludes himself that a dream is ultimate reality.
Enlightening the House of Brahma in the fontanelle
Stroking the uvula in wanton delight,
Confused, believing binding pleasure to be spiritual release,
The vain fools calls himself a yogin.
Teaching that virtue is irrelevant to intrinsic awareness,
He mistakes the lock for the key;
Ignorant of the true nature of the gem
The fool calls green glass emerald.
His mind takes brass for gold,
Momentary peak experience for reality accomplished;
Clinging to the joy of ephemeral dreams
He calls his short-thrift life Eternal Bliss.
With a discursive understanding of the symbol EVAM,
Creating four seals through an analysis of the moment,
He labels his peak experience sahaja:
He is clinging to a reflection mistaken for the mirror.
Like befuddled deer leaping into a mirage of water
Deluded fools in their ignorance cling to outer forms
And with their thirst unslaked, bound and confined,
They idealise their prison, pretending happiness.
The relatively real is free of intellectual constructs,
And ultimately real mind, active or quiescent, is no-mind,
And this is the supreme,the highest of the high, immaculate;
Friends, know this sacred high!
In mind absorbed in samadhi that is concept-free,
Passion is immaculately pure;
Like a lotus rooted in the slime of a lake bottom,
This sublime reality is untouched by the pollution of existence.
Make solid your vision of all things as visionary dream
And you attain transcendence,
Instantaneous realisation and equanimity;
A strong mind binding the demons of darkness
Beyond thought your own spontaneous nature is accomplished.
Appearances have never ceased to be their original radiance,
And unformed, form never had a substantial nature to be grasped;
It is a continuum of unique meditation,
In an inactive, stainless, meditative mind that is no-mind.
Thus the I is intellect, mind and mind-forms,
I the world, all seemingly alien show,
I the infinite variety of vision-viewer,
I the desire, the anger, the mental sloth -
And bodhicitta.
Now there is a lamp lit in spiritual darkness
Healing the splits riven by the intellect
So that all mental defilements are erased.
Who can define the nature of detachment?
It cannot be denied nor yet affirmed,
And ungraspable it is inconceivable.
Through conceptualisation fools are bound,
While concept-free there is immaculate sahaja.
The concepts of unity and multiplicity do not bring integration;
Only through awareness do sentient beings reach freedom.
Cognition of radiance is strong meditation;
Abide in a calm, quiescent mind.
Reaching the joy swollen land
Powers of seeing expand,
And there is joy and laughter;
Even chasing objects there is no separation.
From joy, buds of pure pleasure emerge,
Bursting into blooms of supreme pleasure,
And so long as outflow is contained
Unutterable bliss will surely mature.
What, where and by whom are nothing,
Yet the entire event is imperative.
Whether love and attachment or desirelessness
The form of the event is emptiness.
Like pigs we wallow in this sensual mire
But what can stain our pearly mind?
Nothing can ever contaminate it,
And by nothing can we ever be bound.
Saraha (Râhulabhadra) fue uno de los más grandes Siddhis de la India. Nació como brahmán y en la instrucción brahmánica lo vieron como un alumno listo. Llegó a ser rápidamente un maestro budista sumamente consumado, habiendo recibido enseñanzas tántricas del Rey Visukalpa, de quien la leyenda dice que las recibió de las dakinis de Uddiyana. Se dice que fue expulsado de la orden monacal por romper las reglas, probablemente por consentir en el alcohol. Llegó a ser un yogui errante con hábito blanco, sin hogar y libre de apego y deseo, buscando una comprensión más allá de la existencia mundana del samsara. Llegó a ser el discípulo de un santo denominado Ratnamati, (una emanación del Mahasattva Manjushri) que era un maestro del Guhyasamaja Tantra. Así Saraha aprendió los secretos profundos de un método de meditación que se enfoca a levantar la kundalini (Tib: gTum mo) y morar en el propio estado natural de la Mente.
Cuando era un yogui mendicante, Saraha encontró a una joven mujer que se emparejó a su manera de ser. Se unieron y viajaron juntos, viviendo una vida espiritual, morando en el aislamiento en cementerios y templos de montaña. La mujer venía de un clan bajo, de la casta de artesanos de flechas. Por eso, Saraha se dedicó al comercio de forjador de flechas. Cuando no hacía o vendía flechas, él y su mujer pasaban el tiempo en la meditación del Mahamudra, cortando la corriente de pensamientos conscientes, experimentando la no Mente en toda su sutileza desvelada, alcanzando juntos el despertar.
Un importante Doha corto (poema) habla de esta "manera recta," y hace alusión directa a la rectitud de las flechas hechas a mano por el artesano. El concepto de “la flecha recta” es similar a la fuerza directa del proceso de kundalini, donde la energía psíquica se combina a la perfección con la energía natural en la corona de la cabeza, teniendo como resultado el samadhi, el gozo eterno y la sabiduría sin esfuerzo.
Saraha fue llevado ante el rey y acusado de haber caído en el sendero espiritual. Como prueba de su mérito, cantó una serie de canciones espontáneas, ahora conocidas como Los Tres Ciclos de Doha. La primera fue dedicada al rey, la segunda a la reina, y la tercera al pueblo. Como resultado, su virtud se justificó y después fue reconocido como un Mahasiddha.
La Canción Real
Me inclino ante el noble Manjushri.
Me inclino ante Él, que ha conquistado el finito.
1
Así, como el agua tranquila azotada por el viento,
Se convierte en olas y tempestades,
Así, el rey ve múltiples caras en el Arquero Saraha,
Aunque es un único hombre.
2
Para un necio que mira bizco
Una lámpara es como dos;
Donde el observado y el observador no son dos, ¡ah! la mente
Elabora las aparentes características individuales inherentes en ambos.
3
Aunque las lámparas de la casa se han encendido,
Los ciegos siguen viviendo en la oscuridad.
Aunque la espontaneidad, todo lo abarca y está cerca,
Los auto-engañados permanecen siempre lejos de ella.
4
Aunque puede haber muchos ríos, ellos son uno en el mar,
Aunque puede haber muchas mentiras, la única verdad las conquistará.
Cuando un sol aparece, la oscuridad,
Por profunda que sea, desaparecerá.
5
Como una nube que surge del mar,
Y, absorbiendo la lluvia, la tierra abraza,
Así, como el cielo, el mar permanece
Sin aumentar o disminuir.
6
Entonces, desde la espontaneidad que es única,
Repleta con las perfecciones de Buda,
Son todos los seres sintientes nacidos, y en ella mueren,
Pero (la espontaneidad) no es ni concreta ni abstracta.
7
Los necios caminan por otras sendas y así abandonan el verdadero gozo,
Buscando los deleites que la estimulación de los placeres produce.
La miel en sus bocas y tan cerca de ellos
Desaparecerá si enseguida no la beben.
8
Las bestias no entienden que el mundo
Es un lugar lamentable.
Pero no así para el sabio que bebe el néctar celestial
Mientras las bestias tienen hambre por lo sensual.
9
Para una mosca a la que le gusta el olor de la carne podrida,
La fragancia del sándalo es asquerosa.
Los seres que desechan el Nirvana
Desean el vulgar reino del Samsara.
10
Las huellas de un buey se llenan de agua
Pero pronto se secarán;
Así como una mente que es firme
Pero llena de cualidades que no son perfectas;
Estas imperfecciones se secarán con el tiempo.
11
Como agua de mar salada que se vuelve
Dulce cuando es bebida por las nubes,
Así, una mente firme que trabaja para otros transforma
El veneno de los objetos de los sentidos en néctar.
12
Inefable, nunca esta insatisfecho,
Inimaginable debe ser todo gozo.
Aunque de una nube uno teme el trueno,
Las cosechas maduran cuando la lluvia fluye en ellas.
13
Todo esta en el principio, en el medio, y
al final; aunque fin y principio no están en ninguna parte.
Todos aquellos con mentes engañadas por pensamientos conceptuales
Están en la incertidumbre y discriminan la vacuidad y la compasión como dos cosas separadas.
14
Las abejas saben que en las flores
La miel puede encontrarse.
Samsara y Nirvana no son dos.
¿Cómo entenderán esto los auto-engañados?
15
Cuando los auto-engañados se miran en el espejo,
Ellos ven una cara, no una reflexión.
Así, la mente que tiene la verdad lo niega
Y confía que no es verdadero.
16
Aunque la fragancia de una flor no puede tocarse,
Es difundida y enseguida perceptible.
Así, por ser “ni ser ni no-ser”
Reconoce la ronda de los círculos místicos.
17
Cuando en invierno el agua tranquila por el viento es agitada,
Toma la forma de hielo y la textura de la piedra.
Cuando los auto-engañados son perturbados por pensamientos conceptuales,
Aquello que es aun sin forma se vuelve duro y sólido.
18
La Mente inmaculada, en su estado de ser y no-ser, no puede existir
Contaminada por las impurezas del Samsara o el Nirvana.
Una joya preciosa en la profundidad del barro
No brilla, aunque tenga lustre.
19
El conocimiento no brilla en la oscuridad, pero cuando la oscuridad
Es iluminada, el sufrimiento desaparece enseguida.
Los retoños crecen de la semilla
Y las hojas de los retoños.
20
El que piensa en la mente en términos de uno o muchos
Se aleja de la luz y entra en el mundo.
En un fuego rabioso camina con ojos abiertos--
¿Quién podría estar mereciendo más compasión?
21
Por los deleites del besar, los auto-engañados imploran.
Lo declaran como si fuese la realidad última,
Como un hombre que deja su casa y, estando de pie a la puerta,
Le pregunta a una mujer por los aportes de los deleites sensuales.
22
El agitarse de las fuerzas naturales en la casa de la vacuidad
Ha provocado un artificial surgir de los placeres de muchas maneras.
Tales yoguis de la aflicción desfallecen porque han caído
Del espacio celestial, velados en el vicio.
23
Como un Brahmán que con arroz y manteca
Hace su ofrenda en el fuego llameante,
Creando un vaso para el néctar del espacio celestial,
Percibe esto a través del pensamiento deseoso como lo supremo.
24
Algunas personas que han encendido el Tummo (calor interno) y lo han levantado hasta la coronilla
Acarician la úvula con la lengua en un tipo de coito y confusión.
Aquellos que, poniendo trabas con los que ofrecen alivio,
Orgullosamente se llamarán a sí mismos yoguis.
25
Como conocimiento más alto, se enseña lo que uno experimenta en el interior.
A aquello que los traba, ellos lo llamarán liberación.
Una baratija de vidrio pintado de verde para ellos es una esmeralda que no tiene precio;
Auto-engañados, ellos no distinguen una gema de lo que ellos piensan que debe ser.
26
Ellos toman el cobre como si fuese oro. Atados por pensamientos discursivos
Ellos piensan que estos pensamientos son la realidad última.
Ellos anhelan los placeres experimentados en sueños.
Ellos llaman al cuerpo-mente perecedero el supremo gozo eterno.
27
Por el símbolo EVAM, ellos piensan que se logra el auto-esclarecimiento
Por las diferentes situaciones que exigen cuatro sellos,
Ellos llaman a lo que han imaginado espontaneidad,
Pero esto es estar mirando reflexiones en un espejo.
28
Como una manada de ciervos bajo el poder de la ilusión, se apresurará
Hacia el agua en un espejismo que no es reconocido,
Así tampoco los auto-engañados no apagan su sed, están limitados por cadenas
Y encuentran el placer en ellos, diciendo que todo es la realidad última.
29
Inmemorable es la verdad convencional
Y la mente que se ha convertido en la no-mente es la última verdad.
Esto es realización, este es el más alto bien.
Amigos, de este más alto bien devenid conscientes.
30
En lo inmemorable, la mente es absorbida; simplemente esto
Es emocionalmente perfecta y pura.
Es impoluto por el bien o el mal de la mundanalidad,
Como un loto impertérrito por el barro del que crece.
31
Con toda certeza deben ser vistas todas las cosas como si fueran un hechizo mágico.
Si, sin discriminación, puedes aceptar o rechazar el Samsara
O Nirvana, firme es tu mente, libre de la mortaja de la oscuridad.
En ti estará el propio Ser, más allá del pensamiento y auto-originación.
32
Este mundo de apariencia ha sido desde su origen radiante
Jamás llega a ser; lo sin forma ha desechado a la forma.
Tal es así la continua y única meditación;
Es no-mención, contemplación sin mancha, y no-mente.
33
La mente, el intelecto, y los contenidos formados por esa mente son Él (la no-mente),
Así también es el mundo y todo lo que aparece en Él para diferenciarse,
Todas las cosas que pueden ser sentidas son el propio percibidor,
También la confusión, aversión, deseo, e iluminación.
34
Como una lámpara que brilla en la oscuridad espiritual desconocida
quita las oscuridades de la mente
Hasta donde las fragmentaciones del intelecto alcanzan,
¿Quién puede imaginar al propio Ser de la no-deseatividad?
35
No hay nada que pueda ser negado, nada que pueda ser
Afirmado o aprendido; porque la no-mente nunca puede concebirse.
Por las fragmentaciones del intelecto los auto-engañados están
Encadenados; Indivisa y pura siempre es la espontaneidad.
36
Si cuestionas lo ultimo con los postulados de la multiplicidad y del Uno, la unidad no se da,
Porque es por el transcendimiento del conocimiento que son liberados los seres sintientes.
Lo radiante es potencia latente en el intelecto, y esto
Se muestra en la meditación; la mente sin vacilación es nuestro verdadero ser.
37
Vive en calma, aquietada la mente.
Alcanzando la alegría de la tierra expandida,
Los poderes de percibir se amplían,
Y allí hay alegría y risa;
No hay separación de los evanescentes objetos perseguidos.
38
Los brotes de alegría y placer
Y las hojas de gloria crecen.
Si nada fluye hacia el exterior
La beatitud indecible fructificará.
39
Lo que se ha hecho y dónde y eso que en sí mismo llegará a ser
No es nada; aún así ha sido útil para esto y eso.
Si apasionada o no
la forma es vacío.
40
Si soy como un cerdo que codicia el fango mundano
Debes decirme qué error queda en una mente limpia.
Por lo que si no le afecta a uno
¿Cómo puede encadenarse uno ahora?
Saraha también fue responsable de la composición de los tratados fundamentales del Mahamudra.
El conocimiento de Saraha del camino se pasó de esta manera a sus discípulos Savari y Nagarjuna. Nagarjuna enseñó a Savari, y así fue pasado a Maitripa, a Marpa, y luego al yogui más grande del Tíbet, Milarepa, que en su momento enseñó a los grandes yoguis Rechungpa y Gampopa.
Otra transmisión descendió más directamente por Savari a Tilopa y Naropa, que fueron los maestros de Marpa de Lhotrak, y así de Milarepa.
Saraha cantó:
Ni la vibración (nada), ni el punto (bindu), ni el sol, ni la luna,
La Mente soberana está, en y por si misma, siempre liberada.
No abandones la ruta recta para vagar hacia abajo por la senda torcida.
El despertar está cerca, así que no te entretengas en la vida material.
La pulsera en la muñeca, no procures verla mirando a través de un espejo:
¡Mírate a ti mismo - ve la Mente Innata directamente!
Esos que van por las orillas son los tontos que siguen el camino de la muerte.
De los cauces que cortan a la izquierda y a la derecha,
Saraha dice:
¡Oh, no los confundáis con la ruta recta en el medio!